Secondo la medicina moderna, l’asma è una malattia infiammatoria cronica delle vie respiratorie.
I bronchi (i canali delicati che trasportano l’aria ai polmoni) diventano iper reattivi, si restringono, si infiammano, producono muco.

L’attacco asmatico è un momento in cui il corpo sembra dimenticare come si fa a respirare: l’aria entra con fatica, l’espirazione diventa difficile ed emette come un sibilo, è un po' come se la vita restasse sospesa tra un respiro e l’altro.

Le cause possono essere molte: genetiche, allergiche, ambientali, psicosomatiche.
I fattori scatenanti includono:

• esposizione ad allergeni (pollini, polveri, animali),

• sforzo fisico intenso,

• stress,

• cambiamenti di temperatura,

• infezioni respiratorie.

A livello fisiologico, il quadro è abbastanza chiaro chiaro: contrazione della muscolatura bronchiale, edema della mucosa e iperproduzione di muco.
Il trattamento occidentale mira quindi a ridurre l’infiammazione e prevenire gli episodi acuti, con broncodilatatori e corticosteroidi.

Nella Medicina Tradizionale Cinese, il respiro è la danza che facciamo ogni giono incessantemente tra il Cielo e la Terra.
Inspirando, accogliamo il Qi del Cielo (Tian Qi); espirando, restituiamo ciò che il corpo ha trasformato attraverso la Terra interna.
È un continuo scambio tra ciò che è invisibile e ciò che è corporeo, tra spirito e sostanza.

L’asma (Xiao Chuan) non è quindi solo considerata dal punto di vista fisico come un disturbo respiratorio, ma in generale come una disarmonia del movimento del Qi del Polmone, che dovrebbe scendere con dolcezza e regolarità, e invece si ribella, risale, si blocca. È il respiro che non riesce a scendere, il vento interno che rimane intrappolato.

L’asma nasce da tre livelli di squilibrio principali:

1. Disarmonia del Polmone (Fei)

Il Polmone è il “ministro del respiro” e regola il Qi che scende. Quando si indebolisce o è invaso da fattori esterni (Vento-Freddo, Vento-Calore), l’energia non scende più e si accumula nel torace.

Sintomi tipici: dispnea, tosse, senso di oppressione toracica, muco bianco o giallo, brividi o febbre.

Cause: clima freddo-umido, infezioni respiratorie, esposizione al vento, tristezza non elaborata.

2. Debolezza del Rene (Shen)

Il Rene è la radice del Qi, e nella MTC si dice: “Il Rene accoglie il Qi del Polmone.”

Quando il Rene è debole, l’aria non viene “accolta” in profondità e resta bloccata in superficie. È un po' come se la Terra non riuscisse più a trattenere il respiro del Cielo.

Sintomi: respiro corto, peggioramento alla fatica, voce debole, sudorazione fredda, lombalgia, astenia.

Cause: stanchezza cronica, eccesso di sforzo, paure, vita frenetica senza riposo.

3. Accumulo di Umidità e Muco (Tan)

Il muco è il simbolo del Qi stagnante che si è solidificato. Quando la Milza non trasforma più correttamente i liquidi, questi si condensano e invadono i Polmoni, ostruendo il libero fluire del respiro.

Sintomi: tosse con catarro, senso di peso al petto, nausea, digestione lenta.

Cause: alimentazione pesante, eccesso di latticini, stress mentale, emozioni represse.

In MTC, ogni organo ha un’emozione che lo nutre e lo ferisce. Per quanto riguarda i tre organi interessati dall'asma:

L’asma può quindi essere vista simbolicamente come un respiro che non si concede.
Il corpo trattiene ciò che la mente teme di perdere. Il petto si chiude, come se difendesse un confine interiore da un mondo troppo vasto o troppo imprevedibile. Simbolicamente, è la paura del respiro stesso, la difficoltà di fidarsi del movimento di ispirazione (accogliere la vita) e di espirazione (lasciar andare il controllo).

La via terapeutica nella MTC è sempre un ritorno all’armonia. Nel caso dell’asma, si lavora su tre fronti energetici:

1. Far discendere il Qi ribelle del Polmone
   → calmare il torace, liberare la respirazione.

2. Tonificare il Rene e aiutarlo ad “accogliere il Qi”
   → consolidare la base.

3. Trasformare il Muco e riequilibrare la Milza
   → purificare ciò che è stagnante.

L’obiettivo non è solo respirare meglio, ma respirare pienamente, cioè ristabilire quella danza tra Cielo e Terra dentro di noi.

Cinque punti di agopuntura fondamentali e utili nei tratttamenti per l'asma:

🕊️ 1. LU7 – Lieque (裂缺)

Posizione: sul lato radiale dell’avambraccio, sopra il polso.
Azione: libera il Polmone, regola il flusso del Qi e apre il passaggio tra interno ed esterno.
Motivo: è il punto chiave per “aprire le porte del respiro” e sciogliere la tristezza che chiude il torace.

💧 2. LU5 – Chize (尺泽)

Posizione: nella piega del gomito, lato del pollice.
Azione: drena il calore del Polmone, armonizza il Qi discendente.
Motivo: rinfresca l’eccesso di Fuoco e calma la tosse, utile negli attacchi acuti.

🌊 3. KI3 – Taixi (太溪)

Posizione: tra il malleolo interno e il tendine d’Achille.
Azione: tonifica lo Yin del Rene e aiuta ad “ancorare” il respiro.
Motivo: permette al Qi del Polmone di scendere, stabilizzando la respirazione profonda.

🍃 4. ST36 – Zusanli (足三里)

Posizione: quattro dita sotto la rotula, sul lato esterno della tibia.
Azione: rinforza la Milza e lo Stomaco, trasforma il muco, tonifica il Qi generale.
Motivo: sostiene la radice energetica e impedisce l’accumulo di umidità e catarro.

🔥 5. BL13 – Feishu (肺俞)

Posizione: sul dorso, a livello della terza vertebra toracica, 1,5 cun lateralmente alla colonna.
Azione: punto Shu del Polmone – regola, tonifica e libera il respiro.
Motivo: agisce direttamente sul Polmone e sul Diaframma, favorendo la libertà del torace.

Oltre all’agopuntura, la MTC offre diverse pratiche complementari che armonizzano il respiro e l’energia interna:

Qi Gong respiratorio (Tuna 吐纳, Ba Duan Jin 八段锦)

Esercizi di respirazione lenta e profonda che stimolano il Polmone e tonificano il Rene, insegnando al corpo a lasciar andare il Qi stagnante.

Fitoterapia cinese

Rimedi tradizionali come Ma Xing Shi Gan Tang (per Fuoco e Calore nel Polmone) o Shen Qi Wan (per debolezza del Rene) vengono scelti secondo la costituzione individuale.

Moxibustione

Applicazione di calore su punti come BL13 o KI3, per scaldare il Rene e sostenere il Qi discendente.

Dietetica energetica

Cibi che sostengono il Polmone e il Rene Yin: riso integrale, pera cotta, radice di loto, semi di sesamo nero, pinoli, miele, pesce bianco. Evitare latticini, zuccheri e cibi freddi.

Curare l’asma, quindi, nella visione orientale non significa soltanto liberare i bronchi, ma riconciliare il respiro con la propria fiducia.
Significa permettere al corpo di ispirare senza paura e di espirare senza rimpianto.

Il respiro è la nostra più antica forma di fede: un atto continuo di ricevere e restituire. Ogni inspirazione è un “sì” alla vita, ogni espirazione un atto di abbandono. 

Secondo la medicina moderna, la lombalgia è un sintomo, non una malattia.
È la manifestazione di un disturbo del rachide lombare, delle strutture muscolari, ossee o nervose che sostengono la parte bassa della schiena.

La lombalgia può essere:

• acuta, quando dura pochi giorni o settimane, spesso causata da sforzi, traumi o posture scorrette;

• cronica, quando persiste oltre tre mesi, spesso senza una causa anatomica precisa.

Le origini fisiche possono essere molte:

• contratture muscolari o squilibri posturali,

• protrusioni o ernie discali,

• artrosi vertebrale,

• infiammazioni o compressioni nervose,

• alterazioni viscerali riflesse (reni, intestino, utero).

La medicina occidentale cerca di ridurre l’infiammazione e il dolore attraverso fisioterapia, analgesici, miorilassanti o approcci posturali. 

Nella Medicina Tradizionale Cinese (MTC), la zona lombare è la “Casa del Rene” (Shen Fu), il luogo dove risiede la radice dello Yin e dello Yang dell’intero organismo. È la base, il punto in cui il corpo incontra la Terra e da cui trae la sua forza vitale.

Il dolore lombare non è quindi solamente una tensione muscolare, ma un messaggio delle radici: un segnale che qualcosa nel nostro equilibrio profondo, fisico, emotivo o spirituale, è venuto meno.

La schiena sostiene la vita. Quando fa male, è come se la vita stessa chiedesse di essere sostenuta diversamente.

Le cause energetiche della lombalgia

1. Deficit del Rene (Shen Xu)

È la causa più frequente.
Il Rene governa le ossa, il midollo e la forza vitale.
Quando l’energia del Rene si indebolisce, la schiena perde la sua stabilità.

Cause:

• eccesso di lavoro, mancanza di riposo, stress cronico,

• attività sessuale eccessiva,

• paure profonde, mancanza di fiducia nella vita,

• invecchiamento naturale (esaurimento del Jing).

Sintomi:
dolore sordo e profondo ai lombi, peggiora con la fatica, migliora con il riposo, sensazione di freddo, debolezza delle ginocchia.

Simbolo: il corpo che non trova più la sua radice. Il bisogno di “ricaricare la sorgente”.

2. Invasione di Freddo-Umidità (Han Shi)

Il Freddo e l’Umidità penetrano nella regione lombare, ostruendo la circolazione del Qi e del Sangue.

Cause: esposizione a clima freddo-umido, correnti d’aria, sedentarietà.
Sintomi: dolore intenso, pesante, peggiora con il freddo o l’umidità, migliora col calore e il movimento.
Simbolo: un’energia “bloccata”, incapace di scorrere, come una sorgente gelata.

3. Stasi di Qi e Sangue (Qi Zhi Xue Yu)

Quando le emozioni ristagnano o la circolazione si blocca, il sangue non fluisce nei meridiani lombari.

Cause: tensioni emotive, traumi, stress.
Sintomi: dolore acuto, fisso, che peggiora con la pressione, rigidità, a volte formicolii.
Simbolo: il dolore come memoria imprigionata nel corpo.

4. Deficit di Yang di Milza e Rene

La mancanza di calore vitale riduce la circolazione.
Il corpo perde la sua “fiamma interna”.

Sintomi: dolore freddo e sordo, gambe pesanti, bisogno di calore, pallore, stanchezza, libido bassa.
Simbolo: la luce interiore che si spegne lentamente.

Nella MTC, la zona lombare è la dimora del coraggio, della fiducia, della forza primordiale. È la sede del Rene, che contiene il Jing, l’Essenza della vita, e ospita la paura come emozione principale.

Quando il dolore si manifesta nei lombi, spesso racconta:

• la paura di non farcela,

• la stanchezza profonda del vivere,

• la perdita del sostegno interiore,

• il peso delle responsabilità non condivise.

Il corpo parla con il linguaggio delle radici. E la schiena è la colonna su cui poggia la nostra fiducia nel mondo. Curare la lombalgia significa dunque riconnettersi con la propria fonte, ridare respiro e forza alla base dell’esistenza.

Nel trattamento della lombalgia, la MTC mira a ripristinare la libera circolazione del Qi e del Sangue, e a rinforzare la radice dei Reni.

Le strategie principali sono:

1. Tonificare il Rene e sostenere il Jing
   → rafforzare la forza vitale, nutrire le ossa, risvegliare la fiducia profonda.

2. Riscaldare il canale Du Mai (il Vaso Governatore)
   → la “spina dorsale energetica” che attraversa tutta la schiena.

3. Eliminare Freddo e Umidità
   → liberare i meridiani, permettere all’energia di scorrere.

4. Muovere il Qi e il Sangue
   → sciogliere la stasi, trasformare il dolore in movimento.

Cinque punti di agopuntura fondamentali

1. BL23 – Shenshu 

Posizione: 1,5 cun lateralmente alla seconda vertebra lombare (L2).
Funzione: punto Shu del Rene.
Azione: tonifica il Rene, nutre il Jing, rafforza la schiena.
Motivo: è la sorgente energetica del sostegno. Agisce sulle cause profonde del dolore lombare cronico.

2. DU4 – Mingmen 

Posizione: tra L2 e L3, sulla linea mediana posteriore.
Azione: “Porta della Vita” – riscalda lo Yang del Rene, dona calore e vitalità.
Motivo: riaccende il fuoco interiore, utile nei dolori da freddo e debolezza.

3. BL40 – Weizhong

Posizione: al centro della piega del ginocchio, nella fossa poplitea.
Azione: punto Mare del Sangue, drena calore e muove il Qi nella schiena.
Motivo: decongestiona la colonna e libera la circolazione nei meridiani del dorso.

4. KI3 – Taixi 

Posizione: tra malleolo interno e tendine d’Achille.
Azione: tonifica Yin e Yang del Rene, stabilizza la radice energetica.
Motivo: collega il respiro del Rene con la solidità delle gambe e la schiena.

5. BL60 – Kunlun 

Posizione: tra il malleolo laterale e il tendine d’Achille.
Azione: rilassa i tendini, allevia il dolore lombare, favorisce il movimento del Qi.
Motivo: è un punto che “apre la montagna”, sciogliendo le tensioni lungo la colonna.

Altre pratiche della Medicina Cinese per la lombalgia

Moxibustione

L’applicazione di calore (con artemisia) su DU4, BL23 e BL40 è eccellente per dolori da Freddo-Umidità o Deficit di Yang.
Il calore risveglia la circolazione e “scioglie il ghiaccio” del dolore.

Tui Na (massaggio energetico cinese)

Tecniche di pressione, spinta e rotazione su punti lungo i meridiani della Vescica e del Rene aiutano a riattivare il Qi stagnante.
Particolarmente efficace il lavoro lungo il meridiano della Vescica Urinaria, che percorre entrambi i lati della colonna.

Qi Gong e Tai Chi

Movimenti lenti che armonizzano respiro e postura.
Esercizi come “L’orso si gira” o “Il drago si allunga” nutrono la zona lombare e rinforzano il Rene.
Il Qi Gong per la schiena è anche una forma di preghiera in movimento.

Dietetica energetica

Cibi che nutrono il Rene e riscaldano lo Yang: fagioli neri, sesamo, noci, zuppe di ossa, cannella, zenzero. Evitare cibi freddi, crudi o latticini in eccesso.

Soffrire di lombalgia ci ricorda che non possiamo portare il mondo da soli. Ogni dolore alla schiena è un invito alla fiducia, a “lasciare che la Terra ci sostenga”.

Nel linguaggio energetico, curare la lombalgia significa ritrovare la postura spirituale della vita:
quella in cui non siamo piegati dal peso, ma radicati nella forza tranquilla delle nostre ossa.

Il dolore lombare è il linguaggio del corpo che dice:

“Torna alle radici. Ricorda chi sei.”

Quando il Qi torna a scorrere, il dolore si scioglie come nebbia al sole, e la schiena si raddrizza non solo per sostenere il corpo, ma per sostenere l’anima.