Nella Medicina Tradizionale Cinese il Triplice Riscaldatore è un concetto piuttosto particolare e a volte difficile da capire, perchè è un viscere che non si vede, non si tocca, non si trova, non ha forma, eppure energeticamente è un po' ovunque.

Quella del San Jiao è infatti una funzione energetica, un sistema, un campo, una sorta di intelligenza che coordina, distribuisce, connette.

I testi classici lo descrivono proprio così, cioè come qualcosa che “ha un nome ma non ha forma” e forse proprio per questo è uno dei concetti più profondi e difficili da comprendere.

Il Triplice Riscaldatore è suddiviso in tre diversi livelli energetici:

  • Riscaldatore Superiore: legato al respiro, al Cuore, ai Polmoni
  • Riscaldatore Medio: collegato con la digestione e la trasformazione
  • Riscaldatore Inferiore: legato all’eliminazione, ai liquidi, ai Reni

Esistono quindi tre piani, tre movimenti, che però devono convivere in un’unica armonia. Come il cielo, l’uomo e la terra. Il superiore diffonde, il medio trasforma, l’inferiore elimina. Si tratta di un sistema continuo di passaggio e trasformazione dell’energia e dei fluidi. 

Il Triplice Riscaldatore è quindi il grande orchestratore del nostro organismo, non produce energia, non la immagazzina, ma fa costantemente qualcosa di essenziale e determinante, distribuisce la vita e l'energia.

Secondo la visione della Medicina Cinese il San Jiao regola il movimento del Qi, coordina la circolazione dei liquidi, distribuisce il calore nel corpo, collega tutti gli organi tra loro. È quel qualcosa che permette al corpo di funzionare come un insieme, e non come singole parti separate. È il sistema che trasporta, armonizza, connette

Il meridiano del Triplice Riscaldatore percorre il braccio e raggiunge la testa. Parte dall’anulare, sale lungo il braccio, attraversa la spalla, arriva al collo e alla tempia. Quindi il suo è un percorso che unisce il corpo, i sensi, la percezione, un vero e proprio ponte tra interno ed esterno. Non a caso, spesso, questo sistema è associato alla capacità di relazionarsi con l’ambiente.

Il Triplice Riscaldatore appartiene all’elemento Fuoco. Ma non è il fuoco del Cuore. È un fuoco secondario, un Fuoco Ministeriale, in relazione con il Pericardio. Insieme,  infatti, regolano l’equilibrio tra interiorità e relazione, protezione e apertura, energia e azione. Sono la dinamica che permette alla vita di esprimersi.

Quando il Triplice Riscaldatore è in equilibrio e funziona armonicamente, tutto scorre, il Qi circola senza ostacoli, i liquidi si distribuiscono correttamente, il calore è equilibrato, gli organi comunicano tra loro. Si percepisce una sensazione di fluidità, di coerenza, di unità interna. Quando questa armonia si perde e il Triplice Riscaldatore si blocca, non si blocca un organo o un viscere, ma si blocca l'intero sistema. Sul piano fisico questo significa ritenzione di liquidi, gonfiore, alterazioni termiche (freddo/calore), problemi digestivi diffusi. Sul piano energetico invece stagnazione del Qi, difficoltà di adattamento, senso di disconnessione. Infine sul piano emotivo si verificano rigidità, chiusura, difficoltà a “far circolare” le emozioni. Perché il Triplice Riscaldatore influenza proprio questo aspetto legato alla capacità di far fluire la vita dentro di noi.

Quando questo sistema è in squilibrio, non si tratta di “curare” un organo, ma di ripristinare un movimento. Alcuni principi fondamentali per ottenere questo possono essere favorire la circolazione del Qi, armonizzare i tre livelli (alto, medio, basso), regolare i liquidi, sostenere il respiro e la digestione. Ciò nella vita quotidiana significa respirare profondamente, muoversi, evitare stagnazione (fisica ed emotiva), mantenere equilibrio tra azione e riposo.

Il Triplice Riscaldatore ci insegna quindi qualcosa di molto profondo e sottile, cioè che la salute non è solo avere energia, ma è soprattutto sapere dove va, come circola, come si trasforma.

Non ha forma, non ha un luogo preciso, eppure è ovunque, il Triplice Riscaldatore è il grande mediatore invisibile ed è forse l'artefice principale di quella che è la vera armonia, del nostro organismo, che non significa avere tutto perfetto, ma permettere a tutto di comunicare e fluire.

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