Nel sangue scorre la storia e l'energia delle persone. Ogni goccia è come se fosse una costellazione in miniatura che riflette ciò che siamo, ciò che siamo stati, e ciò che potremmo diventare.
In medicina occidentale, i gruppi sanguigni sono classificazioni scientifiche, utili per trasfusioni, trapianti, o comprensione immunologica. Questa classificazione distingue il sangue in gruppi secondo la presenza o assenza di due antigeni, A e B, sulla superficie dei globuli rossi. A questi si aggiunge il fattore Rh (positivo o negativo). Da queste possibili combinazioni nascono otto possibilità: A+, A−, B+, B−, AB+, AB−, 0+, 0−.
In medicina occidentale, i gruppi sanguigni sono classificazioni scientifiche, utili per trasfusioni, trapianti, o comprensione immunologica. Questa classificazione distingue il sangue in gruppi secondo la presenza o assenza di due antigeni, A e B, sulla superficie dei globuli rossi. A questi si aggiunge il fattore Rh (positivo o negativo). Da queste possibili combinazioni nascono otto possibilità: A+, A−, B+, B−, AB+, AB−, 0+, 0−.
Questi gruppi non solo determinano compatibilità per le trasfusioni, ma si legano anche ad aspetti genetici, immunologici e secondo alcune teorie popolari giapponesi perfino comportamentali.
In medicina tradizionale cinese (MTC), il sangue la manifestazione visibile dello Shen, della Vita cosciente, radicato nel Cuore e nutrito dal Fegato e dalla Milza.
In medicina tradizionale cinese (MTC), il sangue la manifestazione visibile dello Shen, della Vita cosciente, radicato nel Cuore e nutrito dal Fegato e dalla Milza.
Lo Xue, il Sangue nella MTC, è una sostanza preziosa, yin per natura, che nutre e sostiene il corpo e la mente.
È generato dalla Milza (Pi), che trasforma i Gu Qi (Qi del cibo) e i Jin Ye (liquidi corporei) in sangue, con il supporto del Cuore e dei Reni.
Il Fegato (Gan) immagazzina il sangue e lo libera quando serve.
È generato dalla Milza (Pi), che trasforma i Gu Qi (Qi del cibo) e i Jin Ye (liquidi corporei) in sangue, con il supporto del Cuore e dei Reni.
Il Fegato (Gan) immagazzina il sangue e lo libera quando serve.
Il Sangue è la dimora dello Shen, la coscienza. Quando il sangue è armonico, la mente è calma, il volto è luminoso, i sogni sono chiari. Quando il sangue è debole o stagnante, emergono ansia, insonnia, dolori, oppressione emotiva.
Di seguito propongo, in una mia interpretazione, una possibile analisi delle componenti energetiche legate ai diversi gruppi sanguigni.
A positivo
Elemento predominante: Legno
Meridiano collegato: Fegato
Qualità: Ordine, struttura, radicamento. Forte legame con la disciplina e la programmazione.
Energia dominante: Xue armonico ma soggetto a stagnazione se lo stress supera la soglia.
Punto chiave: LR3 (Tai Chong) – tra alluce e secondo dito, fa fluire il Qi stagnante del Fegato.
Meridiano collegato: Fegato
Qualità: Ordine, struttura, radicamento. Forte legame con la disciplina e la programmazione.
Energia dominante: Xue armonico ma soggetto a stagnazione se lo stress supera la soglia.
Punto chiave: LR3 (Tai Chong) – tra alluce e secondo dito, fa fluire il Qi stagnante del Fegato.
A negativo
Elemento predominante: Legno con influenza dell’Acqua
Meridiano collegato: Fegato + Rene
Qualità: Profondi, introspettivi, spesso sensibili alle vibrazioni sottili del mondo.
Energia dominante: Sangue “freddo”, soggetto a vuoto di Yang.
Punto chiave: KI3 (Tai Xi) – tra il malleolo mediale e il tendine di Achille. Riscalda e tonifica.
Meridiano collegato: Fegato + Rene
Qualità: Profondi, introspettivi, spesso sensibili alle vibrazioni sottili del mondo.
Energia dominante: Sangue “freddo”, soggetto a vuoto di Yang.
Punto chiave: KI3 (Tai Xi) – tra il malleolo mediale e il tendine di Achille. Riscalda e tonifica.
B positivo
Elemento predominante: Terra
Meridiano collegato: Milza
Qualità: Sociali, generosi, tendenti all’eccesso nel dare.
Energia dominante: Umidità interna, con rischio di accumulo e blocco della trasformazione.
Punto chiave: SP9 (Yin Ling Quan) – sotto il condilo tibiale interno. Elimina l’umidità.
Meridiano collegato: Milza
Qualità: Sociali, generosi, tendenti all’eccesso nel dare.
Energia dominante: Umidità interna, con rischio di accumulo e blocco della trasformazione.
Punto chiave: SP9 (Yin Ling Quan) – sotto il condilo tibiale interno. Elimina l’umidità.
B negativo
Elemento predominante: Terra con metallo
Meridiano collegato: Milza + Polmone
Qualità: Strutturati, ma più distaccati. Tendenti all’elaborazione mentale.
Energia dominante: Tendenza alla secchezza del sangue e del Jing.
Punto chiave: LU9 (Tai Yuan) – sul polso, nutre il Sangue attraverso il Polmone.
Meridiano collegato: Milza + Polmone
Qualità: Strutturati, ma più distaccati. Tendenti all’elaborazione mentale.
Energia dominante: Tendenza alla secchezza del sangue e del Jing.
Punto chiave: LU9 (Tai Yuan) – sul polso, nutre il Sangue attraverso il Polmone.
AB positivo
Elemento predominante: Legno + Terra
Meridiano collegato: Fegato + Milza
Qualità: Creativi, spirituali, duali. Capacità di integrare energie apparentemente opposte.
Energia dominante: Sangue ricco ma sensibile a dispersioni.
Punto chiave: ST36 (Zu San Li) – 3 cun sotto la rotula, lato esterno tibia. Nutre Qi e Sangue.
Meridiano collegato: Fegato + Milza
Qualità: Creativi, spirituali, duali. Capacità di integrare energie apparentemente opposte.
Energia dominante: Sangue ricco ma sensibile a dispersioni.
Punto chiave: ST36 (Zu San Li) – 3 cun sotto la rotula, lato esterno tibia. Nutre Qi e Sangue.
AB negativo
Elemento predominante: Legno + Acqua
Meridiano collegato: Fegato + Rene
Qualità: Mistici, sensibili, con difficoltà ad ancorarsi.
Energia dominante: Sangue freddo e fragile.
Punto chiave: BL17 (Ge Shu) – sotto T7, punto maestro del Sangue. Riscalda e nutre.
Meridiano collegato: Fegato + Rene
Qualità: Mistici, sensibili, con difficoltà ad ancorarsi.
Energia dominante: Sangue freddo e fragile.
Punto chiave: BL17 (Ge Shu) – sotto T7, punto maestro del Sangue. Riscalda e nutre.
0 positivo
Elemento predominante: Fuoco
Meridiano collegato: Cuore + Intestino tenue
Qualità: Dinamici, diretti, portati all’azione e all’iniziativa.
Energia dominante: Sangue abbondante, ma può essere dispersivo e impulsivo.
Punto chiave: HT7 (Shen Men) – polso, angolo mediale. Calma il cuore, ancora lo Shen.
Meridiano collegato: Cuore + Intestino tenue
Qualità: Dinamici, diretti, portati all’azione e all’iniziativa.
Energia dominante: Sangue abbondante, ma può essere dispersivo e impulsivo.
Punto chiave: HT7 (Shen Men) – polso, angolo mediale. Calma il cuore, ancora lo Shen.
0 negativo
Elemento predominante: Fuoco + Acqua
Meridiano collegato: Cuore + Rene
Qualità: Guerrieri spirituali. Forti e solitari.
Energia dominante: Vuoto di Yang o squilibrio tra Cuore e Rene.
Punto chiave: REN4 (Guan Yuan) – 3 cun sotto l’ombelico. Tonifica il Jing e l’energia ancestrale.
Meridiano collegato: Cuore + Rene
Qualità: Guerrieri spirituali. Forti e solitari.
Energia dominante: Vuoto di Yang o squilibrio tra Cuore e Rene.
Punto chiave: REN4 (Guan Yuan) – 3 cun sotto l’ombelico. Tonifica il Jing e l’energia ancestrale.
Secondo la medicina cinese, alcuni punti che hanno un effetto potente sul sangue sono i seguenti.
-
BL17 (Ge Shu) – Punto maestro del Sangue
Posizione: sotto T7, 1,5 cun lateralmente dalla colonna
Funzione: nutre il Sangue, mobilizza le stasi
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SP6 (San Yin Jiao) – Croce dei tre Yin
Posizione: 3 cun sopra il malleolo interno
Funzione: nutre il Sangue, regola il ciclo femminile
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ST36 (Zu San Li) – Tre miglia del piede
Posizione: sotto la rotula, a lato della tibia
Funzione: tonifica il Qi e il Sangue, rafforza l’immunità
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LV8 (Qu Quan) – Sorgente della Curva
Posizione: interno del ginocchio
Funzione: nutre il Sangue del Fegato, rilassa i muscoli e i tendini
-
REN4 (Guan Yuan) – Porta dell’origine
Posizione: 3 cun sotto l’ombelico
Funzione: tonifica il Jing, nutre il Sangue e lo Yin
Il sangue è quindi una sorta di memoria vivente, che contiene i racconti dei nostri antenati, i desideri taciuti, le guerre interiori.
Ogni gruppo sanguigno è come un sentiero, un’eredità.
Nella visione orientale, coltivare il sangue è coltivare l’anima.
Nella visione orientale, coltivare il sangue è coltivare l’anima.
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