Rene e Cuore, punti utili per i trattamenti (5/5)

Come abbiamo visto nei precedenti articoli quando in Medicina Cinese si parla di "Asse Cuore-Rene" si intende la dinamica costante e perenne tra Fuoco e Acqua, Shen e Jing, Spirito e Corpo, Estate ed Inverno, Caldo e Freddo, Cielo e Terra. L'essere umano è infatti rappresentato come un seme tra Cielo e Terra, ​tra il Cuore ed i Reni. per l'appunto Questi due organi sono strettamente legati e interconnessi, le carenze o gli eccessi dell'uno si ripercuotono sull'altro e molti disturbi dell'uno nascono da un disturbo dell'altro.

La parola chiave di questo livello energetico è “CONCRETIZZARE”; il movimento di cerniera proprio del livello energetico dello Shao Yin è letto infatti come messa in movimento nel profondo, origine della circolazione Yin. Lo Yin profondo facendo perno sullo Shao Yin risale con forza “zampillante” verso l’alto, regolando quindi la vitalità dell’essere, il suo amore per la vita, dominato dalla forza propulsiva del Rene e dall’ispirazione del Cuore. La caratteristica dell’asse è la capacità di concretizzare, di rendere materiale (Rene) ciò che viene dallo spirito (Cuore).

E’ la femminilità, non nel suo aspetto materno, ma in quello legato all’impulsività, al mistero (profondità), alla seduzione, un movimento che giunge e scava nel profondo e risale poi con un impulso di conquista che sfrutta l’attrattiva della forza interiore (Rene) e dell’eleganza (Cuore).

I soggetti influenzati dal livello energetico Shao Yin sono pieni di risorse interiori, motivati nel profondo ed orientati nell’azione. Coniugano bene gli aspetti materiali e pratici con quelli ideali ed affettivi. Sono generosi, si impegnano di persona, responsabili e capaci di iniziativa. Se sono in vuoto energetico possono essere al contrario persone meschine, prive di buoni sentimenti; vigliacche e disoneste, che godono nel vessare i più deboli o i sottoposti, con reazioni improvvise, turbolente, indignate e colleriche, uomini senza principi.

Questi continui alti e bassi possono portare alla perdita dello slancio vitale, sono persone che esauriscono facilmente lo Yin e passano improvvisamente da uno stato di grande salute fisica ed equilibrio mentale ad uno stato di malattia, con segni a carico dei due distretti acqua e fuoco: ansie e disturbi psichici insieme a turbe delle ossa, cistiti, ronzii uditivi. Riferiscono di aver avuto un cambiamento di carattere e di sentire di non avere “controllo emotivo” e di provare un “senso di paura”. Questi stati d’animo capitano spesso in menopausa quando i mutamenti dello Yin causano squilibrio su questo asse e possono portare a depressioni anche profonde.

I punti di agopuntura da trattare in generale sono:

• KI1 (Yongquan - La Fontana Zampillante): è il punto pozzo del meridiano del Rene (Zu Shao Yin), corrispondente all'elemento Legno ed anche il punto riunione con il Chongmai. Libera gli orifizi inferiori, apre gli orifizi sensoriali, calma il vento di fegato, tratta l'emergenza, calmante, disperde il fuoco ministeriale, tonifica il vuoto di Yin. A livello di Cuore/Shen è indicato per insonnia, agitazione, squilibri psichici
• CV23 (Lianquan - Sorgente della Protuberanza): è il punto riunione con il canale della Milza, del Cuore, del Rene e dei meridiani straordinari Yinwei, Chongmai, è il punto di concentrazione dello Shao Yin. Disperde il calore del fuoco, punto del tragitto dei liquidi, disperde il catarro, apre gli orifizi, libera il faringe, diminuisce l'edema della gola

In caso di squilibri nella sfera emotiva si suggerisce di trattare anche:

• KI3 (Taixi - Il Grande Canyon): è il punto ruscello e punto Yuan del meridiano del Rene (Zu Shao Yin), corrispondente all'elemento Terra. E' anche il punto riunione del canale della Vescica e del Chongmai, nutre il Qi di Rene, tratta le affezioni dell'anziano, promuove la ricezione del Qi dal Polmone al Rene, disperde il calore nel Polmone, nutre la Terra per generare il Metallo, nutre la Milza ed il Polmone, disperde il catarro tan, armonizza lo spirito e calma la mente, tonifica il Jing, regola il Chongmai e il Renmai, tratta il calore umido del Jiao inferiore, tratta il ristagno di sangue nel Jiao inferiore, nutre lo Yin e lo Yang del Rene, tonifica lo Yin e lo Yang del Rene
• HT5 (Tongli - Passaggio Interno): è il punto luo del canale del Cuore, uno dei 12 punti celesti di Madanyang e punto riunione con il canale dell'Intestino Tenue. Libera l'orifizio orale (la bocca, la gola), tonifica il Qi del cuore, disperde il fuoco da vuoto di Yin del cuore, disperde il Fuoco del Cuore (che scende), disperde l'ostruzione di Qi del canale del Cuore, disperde il blocco di sangue del canale del Cuore, armonizza la parola, nutre lo Yin del Cuore, disperde il calore del Cuore, tonifica il Qi del Cuore, tonifica la psicoastenia, armonizza lo Shen instabile ed è calmante

In caso di paura si suggerisce di trattare anche:

• KI4 (Dazhong – Grande Campana): è il punto luo del meridiano del rene (Zu Shao Yin) ed il punto riunione con il canale della Vescica; è un punto che mette in movimento il Jing Qi, nutre lo Yin del Rene, regola gli orifizi inferiori, regola il Qi Ni ed è un ottimo antidepressivo
• HT7 (Shenmen - Porta dello Shen): è il punto Yuan e punto ruscello del meridiano del Cuore (Shou Shao Yin) corrispondente all'elemento Terra; si tratta di un punto che apre e promuove la circolazione del canale, di dispersione del canale del Cuore, tratta le affezioni cardiovascolari, tratta le affezioni del sistema nervoso, tratta le affezioni da vuoto di Qi del Cuore, tonifica il vuoto di Qi e del sangue del Cuore, disperde il calore del Cuore, favorisce la discesa del Fuoco del Cuore per tonificare lo Shen e il Qi del Cuore, regola il sangue, tonifica il Qi, il sangue e lo Yin del Cuore, disperde il Fuoco da vuoto di Yin del Cuore, disperde il Fuoco del Cuore (che scende), disperde l'ostruzione di Qi del canale del Cuore, disperde il blocco di sangue del canale del Cuore, disperde l'accumulo di catarro del cuore, tonifica la psicastenia, armonizza la parola e lo Shen instabile, disperde il calore

per regolare:

• KI9 (Zhubin - Casa dell'Ospite): è il punto passaggio che collega con Chongmai, il punto fessura del canale Yinwei, è disintossicante, antivirale, calma il cuore, regola il Qi, antalgico addominale, antalgico urogenitale, favorisce la discesa del Qi controcorrente dello stomaco
• PC6 (Neiguan - La Barriera Interna): è il punto luo del meridiano del pericardio (Shou Jue Yin) ed il punto chiave che attiva il meridiano Yin Wei; si tratta di un punto che regola le funzioni del Sanjiao e che apre tutte le chiusure al di sopra del diaframma, apre il torace, riordina il normale flusso del Qi, disperde il Polmone, disperde il Fuoco del Cuore, disperde l'ostruzione di Qi del Cuore, disperde il blocco di sangue del canale del Cuore, disperde l'accumulo di catarro del Cuore, disperde l'accumulo di catarro da ostruzione del Qi del Fegato, calma i nervi, placa lo spirito e calma l'irrequietezza (nutre il sangue e lo yin), antalgico cardiaco, drena il fegato, armonizza il Qi controcorrente dello stomaco e del polmone, tratta la coronaropatia, regola il Qi del Jiao medio, disperde il calore umido di milza, disperde il calore del Jiao medio

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