La Medicina Cinese e le tue dita come preziosi alleati per mantenerti in salute!

Secondo la Medicina Tradizionale Cinese il nostro corpo è attraversato da meridiani energetici, che collegano e consentono il passaggio dell’energia tra le diverse aree del nostro organismo. Nelle mani in particolare passano sei meridiani strettamente correlati a numerosi organi e tessuti del corpo: Polmoni, Intestino Crasso, Intestino Tenue, Cuore, Pericardio, Sanjiao.

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Shu Antichi - I punti Fiume (Jing)

Localizzazione: è situato a livello del polso o della caviglia

Azione: In questo punto il flusso di Qi del meridiano è maggiore, ricco, più ampio e profondo e scorre come in un grande fiume. In questi punti, i fattori patogeni esterni che sono riusciti a superare i precedenti punti vengono deviati verso le articolazioni, le ossa e i tendini per evitae il loro approfondimento all’interno del corpo.

Corrispondenza con i cinque elementi: nei meridiani Yin corrispondono all'elemento Metallo, mentre nei meridiani Yang corrispondono all'elemento Fuoco

Indicazioni: si utilizzano per la tosse, l'asma e le malattie delle vie respiratorie superiori. Ciò è valido più per i meridiani Yin che Yang e per i meridiani Yang la regola si applica maggiormente ai meridiani dello Yang Ming.

Esempi clinici: Jinqu LU-8 per la tosse e l'asma, Shangqiu SP-5 per la tosse secca, Jiexi ST-41 e Yangxi L.I.-5 per il mal di gola di tipo da Pieno.

Indicato anche come punto «passaggio» o «Jing prossimale»

Huangfu Mi, il mago della Moxa

Huangfu Mi (215-282) è stato uno studioso e un medico cinese vissuto durante il periodo dei tre regni, tra la fondazione del Regno Wei nel 220 e la conquista del Regno Wu da parte della dinastia Jìn nel 280.

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Lo Shen

Per noi occidentali è praticamente impossibile trovare una traduzione della parola Shen che possa renderne il significato al meglio.
C’è chi utilizza il termine “spirito”, chi invece sceglie “mente” o “spirito vitale”.
Si tratta in breve di una forma purissima di vibrazione energetica il cui proposito è quello di illuminare lo spirito di una persona.
Quando ne analizziamo l’ideogramma possiamo notare che esso è composto da due parti.
Quella più a sinistra significa “presagio”, “influssi del Cielo”, mentre quella di destra raffigura due mani che tendono una corda e quindi simboleggia tutte le forze naturali che sono sotto gli influssi del Cielo rappresentati a sinistra.
Nel suo complesso, quindi, questo ideogramma indica le influenze che dall’alto giungono a noi sotto forma di principio vitale, anima o spirito.
Lo Shen è quindi il Cielo che sta nella Natura e nell'Uomo e rappresenta l’energia corrispondente all’asse Cuore-Mente, agli aspetti spirituali e soprannaturali. Fa quindi riferimento sia all’aspetto mentale di una persona che a quello emozionale e spirituale.
Lo Shen accomuna tutti gli esseri viventi e risiede ovunque nell’organismo ma soprattutto nel Cuore, guidando l’orientamento profondo, consapevole e spirituale di una persona nel corso della sua vita. Quando esso non è chiaro, fluido ed armonioso, lo spirito della persona è disturbato, la sua mente è stanca, ed i suoi pensieri sono agitati e confusi.
Lo Shen si manifesta attraverso la luce degli occhi, si accumula nel Dan Tian superiore situato tra le sopracciglia e si distribuisce a tutti gli organi mediante il sangue, assumendo forme diverse identificate con nomi diversi, proprio come avviene per il Qi. Secondo la Medicina Tradizionale Cinese ognuna di queste forme presenta una affinità elettiva con un preciso organo.
Lo Shen è così importante per la salute di una persona che nel capitolo ventiquattro del Lingshu si legge: “Chi ha Shen, vive, chi lo perde muore”.

La costituzione Metallo in Medicina Tradizionale Cinese

La natura del Metallo è quella di cambiare forma, di obbedire alla volontà del maestro forgiatore, in virtù della sua plasticità, durezza e malleabilità e cambiare stato dal solido al liquido. Al Metallo è anche associata l’idea di purificazione attraverso l’eliminazione delle scorie, quindi esso è collegato all’autunno, alla discesa, al momento in cui le cose sono ancora in aria prima di scendere, al momento del tramonto alla fine della giornata, alla separazione, alla raccolta: attraverso la mietitura si raccoglie in autunno quello che si è seminato in primavera.

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Il Qi

L’ideogramma che rappresenta il Qi è composto di due parti, una più in basso che rappresenta una spiga di riso (e quindi gli aspetti più materiali e concreti di questa energia) ed un’altra parte in alto che rappresenta il vapore che è rilasciato dal riso mentre cuoce e che si innalza verso l’alto.
L’idea implicita in questo segno, quindi, è quella di rappresentare il carattere di mutevolezza del Qi, che da materiale diventa immateriale e che dalla Terra sale al Cielo, rappresentando un elemento al tempo stesso celeste e terrestre contemporaneamente.
Si tratta dell’essenza vitale che anima ogni elemento naturale e che può presentarsi più densa oppure più sottile.
Come il Jing, anche il Qi del nostro organismo ha una sua componente ereditaria (che si esprime nella costituzione di ciascuno di noi) ed una componente acquisita, che si alimenta attraverso il cibo, l’aria che respiriamo ed attraverso il Qi universale, anche grazie alle pratiche energetiche come il Taijiquan o il Qi Gong.
Il Qi è un elemento molto mobile, circola nei meridiani energetici del nostro corpo e rappresenta la rete di connessione e comunicazione tra tutte le parti che lo compongono, permette all’organismo di strutturarsi ed essere coeso, consente agli organi ed ai visceri di restare al proprio posto ed al sangue di scorrere.
Questa energia è immagazzinata nel Dan Tian Medio, collocato in mezzo al torace al livello del plesso solare, quindi è correlato con la respirazione e con la salute degli organi interni, anch’essi importanti riserve di Qi.